La certification qualité a été délivrée au titre de la catégorie d’action suivante : – actions de formation
Les formations de l’Ecole du Vide Médian sont financées par les OPCO.
3 grands axes d’expertise et de recherches :
La formation, un métier de la connaissance basé sur une approche compétences. Il s’agit de comprendre les environnements professionnels, concevoir et animer des séquences de formation, identifier les ressorts psychologiques de l’apprentissage, avoir une activité réflexive, connaître les paradigmes de la motivation, …tout un ensemble de techniques et de sciences au service des acteurs de la formation en perpétuelle mutation.
Le monde de la formation a considérablement évolué et propose aujourd’hui un éventail de pratiques performantes, où l’être humain occupe la place central.
Françoise Moisan, responsable formation et intervenante, fait des recherches dans le domaine des sciences de l’éducation et apporte aux apprenants de l’Ecole son expertise dans ce domaine, et notamment l’utilisation de techniques innovantes.
La pédagogie choisie par l’Ecole est celle issue de la tradition chinoise et française. Un enseignement descendant mais aussi participatif en co-création. Cette alchimie favorable à une discipline comme le Qigong a été possible grâce à la formation en sinologie de la Responsable de Formation.
La transmission d’une discipline d’Extrême-Orient à des apprenants occidentaux nécessitent une excellente connaissance des deux cultures. Formée aux Langues Orientales et à l’Université en Chine, enseignante et formatrice en langue et civilisation chinoises, Françoise Moisan sert de passerelle entre deux civilisations. elle s’appuie sur ses connaissances de la pensée et du monde chinois pour transmettre les notions indispensables à la pratique du Qigong.
L’Ecole est attentive aux compétences et aux projets professionnels des apprenants, c’est pourquoi elle a fait de l’individualisation des formations une priorité.
Afin de renforcer l’individualisation de la formation, l’Ecole a mis en place une prestation annexe, gracieuse, de tutorat et de mentorat afin d’accompagner les apprenants dans leurs pratiques professionnelles.
气
Le Qi est sans doute le mot le plus utilisé par les pratiquants des Arts Internes et toutes les personnes s’intéressant à la Médecine Traditionnelle Chinoise.
Le Qi est souvent traduit en français par : énergie, pourtant la traduction la plus proche est : Souffle. En effet, ce dernier correspond mieux à ce qu’il désigne dans la pensée cosmologique corrélative et se justifie par l’étymologie du caractère.
松
Le Song est une notion fondamentale dans la pratique du Qigong. C’est un objectif à atteindre, un état physique et mental à ressentir.
Le Song est usuellement traduit en français par le mot : relâché. Mais que signifie-t-il vraiment ?
L’étymologie du caractère nous renseigne sur la signification précise de ce terme. Le sinogramme est composé de la clé du Bois, indiquant que l’état de Song est lié à l’enracinement, et ….
Il est demandé aux pratiquants en Qigong et des Art Internes en général de s’enraciner. Mais qu’est-ce que cela signifie réellement et comment le réaliser dans la pratique ?
La définition de l’enracinement n’est pas si évidente, surtout qu’elle est marquée par l’appréhension du monde à travers la Pensée cosmologique.
Un moyen simple de comprendre, outre l’étymologie des sinogrammes, est d’en étudier et de comprendre les mécanismes qui se mettent en place…
La respiration accompagne l’homme depuis l’inspir de la naissance jusqu’au dernier expir. Il peut s’il le souhaite en avoir la maîtrise et l’utiliser pour sa santé et son bien-être. Les taoïstes chinois ont mis au point des respirations destinées à prolonger la vie. Ces techniques alchimiques nous sont connues grâce aux écrits anciens et à la transmission des Maîtres.
Dans les Arts Internes, et en Qigong, sont mis à notre disposition plusieurs types de respirations qui agissent de manière singulière sur le corps et l’esprit.
L’utilisation de ces respirations requiert une très bonne connaissance de la Pensée Cosmologique et des principes taoïstes d’alchimie interne, mais plus encore d’un entraînement rigoureux et régulier.
Le Sheng est communément traduit par Principe Vital, car appelé ainsi dans l’expression : 养生 Nourrir le Principe Vital. Pourtant ce terme est réducteur, car le Sheng fait depuis longtemps l’objet de nombreux questionnement de part les différents courants de pensée : taoïste, confucéen, bouddhiste…
Cette notion a évolué au fil des siècles et des courants philosophiques, et si un consensus s’est fait autour de sa nature propre, les opinions divergent quant à sa manifestation et ses qualités.
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